摘要：對時(shí)代的關(guān)注和科學(xué)的分析是哈貝馬斯交往合理性理論的重要特點(diǎn)。“晚期資本主義”是哈貝馬斯的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論的時(shí)代語境。在“晚期資本主義” 時(shí)代語境下，哈貝馬斯批判了第一代法蘭克福學(xué)派理論家的工具理性批判邏輯，揭示了工具合理性霸權(quán)所導(dǎo)致的科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)性特征，從而顯示了其理論對于馬克思主義理論的發(fā)展以及當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的意義和時(shí)代氣質(zhì)。

　　關(guān)鍵詞：社科類期刊投稿,哈貝馬斯,科學(xué)技術(shù),意識形態(tài)性, 時(shí)代語境

　　科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論是哈貝馬斯針對“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”所處的特定時(shí)代語境而作出的判斷。盡管這個(gè)論斷并非哈貝馬斯首次提出，但是，唯有哈貝馬斯的論斷是針對時(shí)代語境的深入分析而作出的，從而，哈貝馬斯不僅是通過工具理性批判來揭示“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”中人的存在論問題，而且還試圖說明在“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”之前，工具理性所顯示出來的歷史進(jìn)步性。進(jìn)而，在“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”所處的特定時(shí)代語境下，哈貝馬斯以交往合理性理論的建構(gòu)來體現(xiàn)對工具理性的超越，從而彰顯了對啟蒙精神的重構(gòu)和回歸。

　　相對于國內(nèi)學(xué)術(shù)界對于哈貝馬斯的“科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論”研究的熱衷而言，中國學(xué)界對其理論提出的時(shí)代語境的關(guān)注卻顯得有些冷落。因此，本文試圖考察哈貝馬斯的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論提出的時(shí)代語境，從而分析其理論的科學(xué)性，并在當(dāng)前科技全球化的時(shí)代背景下來探討其理論的現(xiàn)實(shí)意義。

　　一

　　科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論的時(shí)代語境，哈貝馬斯稱之為“晚期資本主義”，以區(qū)別于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視域下的“自由發(fā)展的資本主義”[1]58。對于“晚期資本主義”，哈貝馬斯在時(shí)空上作了規(guī)定。它指的是“自19世紀(jì)的后25年以來，在先進(jìn)的資本主義國家”所處的發(fā)展階段。在這個(gè)發(fā)展階段，存在著兩種引人注目的發(fā)展趨勢：其一是國家干預(yù)活動(dòng)增加，其二是科學(xué)成為第一生產(chǎn)力。這兩種發(fā)展趨勢，并不是由哈貝馬斯首先注意到的。國家干預(yù)主義早就為許多學(xué)者，特別是經(jīng)濟(jì)學(xué)家所關(guān)注。科學(xué)成為第一生產(chǎn)力，正如哈貝馬斯指出的那樣，馬爾庫塞就有類似的觀點(diǎn)。在哈貝馬斯看來，馬爾庫塞是基于科技的政治統(tǒng)治性和科技進(jìn)步的生產(chǎn)力功能來論證科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論的。盡管馬爾庫塞也試圖揭示時(shí)代語境下的新變化，但是他并沒有對時(shí)代語境作出科學(xué)的分析，因而也沒有突破馬克思對自由資本主義社會(huì)的批判框架。

　　首先，馬爾庫塞雖然揭示了科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治性，但是他卻將這種統(tǒng)治歸于“先驗(yàn)”的。運(yùn)用海德格爾的語言，馬爾庫塞指出：“技術(shù)理性這個(gè)概念本身可能是意識形態(tài)的。不僅技術(shù)的應(yīng)用而且技術(shù)本身，就是(對自然和人的)統(tǒng)治――有計(jì)劃的、科學(xué)的、可靠的、慎重的控制。統(tǒng)治的特殊目的和利益并不是‘隨后’或外在地強(qiáng)加于技術(shù)的，它們進(jìn)入技術(shù)機(jī)構(gòu)本身。技術(shù)總是一種歷史――社會(huì)工程：一個(gè)社會(huì)和它的統(tǒng)治利益打算和對人和物所做的事情都在它里面設(shè)計(jì)著。這樣一個(gè)統(tǒng)治‘目的’是‘實(shí)質(zhì)的’，并且在這個(gè)范圍內(nèi)它是屬于技術(shù)理性的形式。”[2]對自然的改造導(dǎo)致了對人的改造，技術(shù)創(chuàng)造物出自社會(huì)整體又返回社會(huì)整體，技術(shù)先驗(yàn)論因而是一種政治先驗(yàn)論。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中，技術(shù)不再作為可以與社會(huì)政治分開的、純粹的技術(shù)材料總和，而是先驗(yàn)地決定著這些技術(shù)物生產(chǎn)的、使用的政治意圖。

　　哈貝馬斯要批判將技術(shù)的統(tǒng)治性理解為“先天的設(shè)計(jì)”意圖。這一方面在于哈貝馬斯不認(rèn)可導(dǎo)致歷史“虛無主義”的海德格爾式邏輯，同時(shí)也在于哈貝馬斯對時(shí)代語境的關(guān)注。在哈貝馬斯看來，在晚期資本主義時(shí)代之前，科學(xué)技術(shù)進(jìn)步體現(xiàn)的是目的理性活動(dòng)子系統(tǒng)的不斷發(fā)展，目的理性活動(dòng)子系統(tǒng)的發(fā)展還沒有構(gòu)成對生活世界的入侵，因而也沒有展現(xiàn)出對人的統(tǒng)治性。只是到了晚期資本主義時(shí)代，科學(xué)和技術(shù)運(yùn)行著工具理性的霸權(quán)，向生活世界滲透并按照工具理性邏輯同質(zhì)化生活世界，因而構(gòu)成了對人的統(tǒng)治。“科學(xué)和技術(shù)的合理形式，即體現(xiàn)在目的理性活動(dòng)系統(tǒng)中的合理性，正在擴(kuò)大成為生活方式，成為生活世界的‘歷史的總體性’”[1]47。

　　同時(shí)，哈貝馬斯也反對那種將技術(shù)的統(tǒng)治性歸結(jié)為“政治性”的觀點(diǎn)。因?yàn)檫@將導(dǎo)致技術(shù)統(tǒng)治論的時(shí)代語境被納入馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)框架下，而馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)框架只能適應(yīng)于自由資本主義的時(shí)代。哈貝馬斯認(rèn)為，雖然馬爾庫塞指出了科學(xué)技術(shù)展現(xiàn)出來的統(tǒng)治的新特點(diǎn)，但是他的批判并不適用于晚期資本主義的時(shí)代語境。在馬爾庫塞看來，科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治性不再具有 “剝削和壓迫的性質(zhì)”[1]40，它既讓人們能感受到統(tǒng)治帶來的壓制，但同時(shí)讓人們失去了對統(tǒng)治的批判意識。“因?yàn)檫@種不自由既不表現(xiàn)為不合理的，又不表現(xiàn)為政治性的，而是表現(xiàn)為對擴(kuò)大舒適生活、提高勞動(dòng)生產(chǎn)率的技術(shù)裝置的屈從”[3]。技術(shù)對人的統(tǒng)治，既不表現(xiàn)為人身依附的政治統(tǒng)治，也不直接地表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)剝削和壓迫，而是合乎工具理性的行為。但是，另一方面，馬爾庫塞又試圖將技術(shù)的統(tǒng)治性作為一種包含著特定階級利益設(shè)計(jì)、具有政治內(nèi)容的統(tǒng)治性。“在科學(xué)和技術(shù)的物質(zhì)的先驗(yàn)論中潛藏著一種由階級力量和歷史狀況所決定的世界設(shè)計(jì)”[1]43為了說明這一點(diǎn)，馬爾庫塞批判了韋伯所堅(jiān)持“抽象合理化概念” [1]57，認(rèn)為“抽象合理化概念”不適用于晚期資本主義時(shí)代，從而試圖像馬克思揭示“等價(jià)交換合法性”所掩蓋的階級內(nèi)容那樣，來揭示技術(shù)理性背后的政治內(nèi)容，這個(gè)政治內(nèi)容是與“目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)相適應(yīng)的階級的特殊內(nèi)容”[1]57。

　　其次，馬爾庫塞雖然注意到科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的生產(chǎn)力功能，但是他卻沒能對“晚期資本主義”語境下的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的新格局作出準(zhǔn)確的把握。馬爾庫塞注意到，在晚期資本主義階段，由于科技進(jìn)步帶來了生產(chǎn)力的制度化的增長，過了時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系在現(xiàn)存的制度框架內(nèi)部變成了應(yīng)該修正的東西，因此，“生產(chǎn)力所發(fā)揮的作用從政治方面來說現(xiàn)在已經(jīng)不再是對有效的合法性進(jìn)行批判的基礎(chǔ)，它本身變成了合法性的基礎(chǔ)”[1]41。當(dāng)生產(chǎn)力成為了統(tǒng)治合法性的基礎(chǔ)時(shí)，促進(jìn)生產(chǎn)力制度化增長的科學(xué)技術(shù)就成為了意識形態(tài)，它論證和維護(hù)著現(xiàn)存的統(tǒng)治。對于過了時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力由批判標(biāo)準(zhǔn)變成了辯護(hù)標(biāo)準(zhǔn)，馬爾庫塞將這種改變稱為生產(chǎn)力在政治上的“墮落”[1]46。對此，哈貝馬斯認(rèn)為馬爾庫塞雖然突破了馬克思對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間關(guān)系的經(jīng)典定義，但卻沒有對“晚期資本主義”時(shí)代的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的新格局作出科學(xué)的描述。 　　在哈貝馬斯看來，在“晚期資本主義”時(shí)代，生產(chǎn)力不再具有政治上的純潔性，這表現(xiàn)為生產(chǎn)力不再是解放的潛力。生產(chǎn)力的這種變化是由于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的格局的變化而發(fā)生的。這個(gè)變化就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的關(guān)系不再是相對獨(dú)立的，而是相互滲透和融合的。它是由于科學(xué)技術(shù)成為了第一生產(chǎn)力的時(shí)展趨勢而帶來的，具體來說是，當(dāng)科技進(jìn)步帶來生產(chǎn)力的制度化增長時(shí)，目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)與制度框架的原有格局就遭到了破壞[1]58。

　　哈貝馬斯從目的理性活動(dòng)的角度來理解生產(chǎn)力，認(rèn)為生產(chǎn)力的發(fā)展會(huì)導(dǎo)致目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)的發(fā)展，從而帶來人類文明形態(tài)的改變。在傳統(tǒng)社會(huì)中，目的理性活動(dòng)束縛在文化習(xí)俗中，神話、宗教的形而上學(xué)的世界觀提供統(tǒng)治的合法性。在現(xiàn)代社會(huì)的自由資本主義時(shí)代中，目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展，帶來了社會(huì)合理化的過程。這個(gè)過程是以勞動(dòng)系統(tǒng)的合理化為基礎(chǔ)而不斷地?cái)U(kuò)展的，它帶來了制度框架的合理性，制度框架從而直接地與社會(huì)勞動(dòng)系統(tǒng)、生產(chǎn)關(guān)系聯(lián)系在一起，“統(tǒng)治制度是依靠生產(chǎn)的合法的關(guān)系來取得自身存在的權(quán)利的……社會(huì)的制度框架僅僅在間接的意義上是政治的，在直接的意義上是經(jīng)濟(jì)的”[1]55。因而，改變既有統(tǒng)治也就是要求改變過了時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系。當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)且阻礙了作為目的理性活動(dòng)的生產(chǎn)力發(fā)展時(shí)，建立在過了時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系上的直接與社會(huì)勞動(dòng)系統(tǒng)相聯(lián)系的制度框架也要隨之改變，這既是目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)發(fā)展的結(jié)果，也是通過代表著新生產(chǎn)關(guān)系的階級之階級意識覺醒來實(shí)現(xiàn)的，他們以改變舊有的生產(chǎn)關(guān)系為目的來批判與之相聯(lián)系的制度框架，從而揭示統(tǒng)治合法性基礎(chǔ)――等價(jià)交換原則背后的階級內(nèi)容。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判正是在這樣的時(shí)代語境下提出來的。

　　但是，在晚期資本主義時(shí)代語境下，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間不再是相對獨(dú)立的以及相對于過了時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系而言，生產(chǎn)力不再是對其批判的標(biāo)準(zhǔn)，而是對生產(chǎn)關(guān)系的維護(hù)，從而生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間是相互滲透的，二者密切的關(guān)系是以科技進(jìn)步帶來生產(chǎn)力制度化的增長作為條件的。“伴隨著科技進(jìn)步而出現(xiàn)的生產(chǎn)力的制度化的增長，破壞了一切歷史的比例關(guān)系。制度框架從生產(chǎn)力的制度化的增長中獲得它合法性機(jī)遇”[1]40。當(dāng)科學(xué)成為第一生產(chǎn)力時(shí)，制度框架不再直接與生產(chǎn)關(guān)系相聯(lián)系，其統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)，不再從生產(chǎn)關(guān)系層面獲得，而是從目的理性活動(dòng)和生產(chǎn)力中獲得。制度框架以“國家干預(yù)主義”的形式來促進(jìn)生產(chǎn)力的制度化增長，于是，制度框架重新政治化了。這使得過了時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系無需以政治沖突的方式來改變，而只需在維護(hù)既有統(tǒng)治的條件下，對其作技術(shù)層面的調(diào)整。“國家干預(yù)主義”正是適用于對生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整來確保生產(chǎn)力制度化增長的需要而出現(xiàn)的。這樣，來自“上面”的適應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要而運(yùn)行的國家干預(yù)主義，與來自“下面”的促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的科技，都把經(jīng)濟(jì)增長當(dāng)作社會(huì)進(jìn)步的唯一目標(biāo)。促進(jìn)生產(chǎn)力的制度化增長的科學(xué)技術(shù)與“國家干預(yù)主義”的邏輯是一致的，二者都維護(hù)著既有的統(tǒng)治。

　　二

　　在晚期資本主義的時(shí)代語境下，哈貝馬斯提出了科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)的論斷，進(jìn)而將自己的理論作為馬克思主義理論在新時(shí)代的發(fā)展。

　　首先，科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治性不是根源于技術(shù)的本性，而是出于技術(shù)行為或工具理性活動(dòng)對生活世界的殖民化，從而使得以語言為媒介的相互作用行為被工具理性活動(dòng)所取代。

　　科學(xué)技術(shù)作為目的合理性活動(dòng)，體現(xiàn)的是工具理性的邏輯，如果認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治性是先天的，也就意味著對工具理性的拒斥。在可能導(dǎo)致歷史虛無主義的邏輯方面，哈貝馬斯既不認(rèn)可海德格爾，也不認(rèn)可霍克海默和阿多諾。在對西方主體性文化的批判基礎(chǔ)上，霍克海默和阿多諾確立了工具理性批判邏輯。在哈貝馬斯看來，對工具理性的文化批判固然重要，但是批判的理論不能脫離于“晚期資本主義”時(shí)代語境，否則它將會(huì)導(dǎo)致對啟蒙精神的否定，“甚至為懷疑主義與相對主義的錯(cuò)誤推理留有余地”[4]360。

　　在晚期資本主義的語境下，對于第一代法蘭克福理論家的批判理論可能導(dǎo)向后現(xiàn)代式的解構(gòu)主義趨向，哈貝馬斯保持著高度警覺，他試圖糾正批判理論這一危險(xiǎn)的處境。在哈貝馬斯看來，依據(jù)工具理性的邏輯而運(yùn)行的目的理性活動(dòng)不是剝奪人之自由的“鐵籠”，而是實(shí)現(xiàn)人類解放的必要途徑。近代科學(xué)技術(shù)，作為目的理性活動(dòng)，顯示了解放的潛能，“科學(xué)的進(jìn)步同反思、同偏見的毀滅相同步;技術(shù)的進(jìn)步同擺脫壓迫、同擺脫自然和社會(huì)的壓制成了一回事”[5]。但是，在晚期資本主義時(shí)代，當(dāng)科學(xué)作為了第一生產(chǎn)力時(shí)，工具理性不僅滲透到經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，而且也滲透到重新政治化的制度框架中，迫使制度框架層面上以語言為媒介的交往活動(dòng)屈從于工具理性的邏輯。這樣，目的理性活動(dòng)遮蔽了制度框架所固有的以語言中介的交往活動(dòng)，語言成為了技術(shù)化的語言，失去了主體間交流、理解及對社會(huì)反思和批判的功能，成為了論證統(tǒng)治合法性的意識形態(tài)。

　　懷著重構(gòu)和回歸的抱負(fù)，哈貝馬斯要在啟蒙之處探尋 “一條(而非惟一一條)通往雖然已經(jīng)分化，但依然還具有總體性特征的合理性概念的道路”[4]360。“具有總體性特征”的合理性概念就是哈貝馬斯的“交往(合)理性”。在哈貝馬斯看來，合理性“更多涉及到的是具有言談和行動(dòng)能力的主體如何才能獲得和使用知識”[4]8，符號性表達(dá)，即語言，人所特有的理性能力，在語言的相互作用中，人依賴于自然又超越于自然。因此，在“交往(合)理性”的概念下，哈貝馬斯將以語言(符號)為媒介的相互作用理解為交往活動(dòng)，他以交往活動(dòng)作為目的理性活動(dòng)的基礎(chǔ)，從而強(qiáng)調(diào)以語言(符號)為媒介的相互作用的意義。雖然技術(shù)與目的理性活動(dòng)的結(jié)構(gòu)(勞動(dòng)的結(jié)構(gòu))之間存在著內(nèi)在的聯(lián)系，但是科技和生產(chǎn)力的發(fā)展不應(yīng)該導(dǎo)致目的理性活動(dòng)對交往活動(dòng)的取代。因而，走向未來的科技，不是啟蒙以來的理性成果以及工具理性邏輯的拋棄，而是以生活世界作為基礎(chǔ)從而在交往活動(dòng)中克服片面的工具合理化。同樣，生產(chǎn)力的發(fā)展也不是對工具理性的拒斥，“只有在以語言為中介的相互作用的媒介中” [1]76，生產(chǎn)力發(fā)展的進(jìn)程才能成為解放的潛力。 　　其次，科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治不再以階級暴力的形式表現(xiàn)為對局部人群的統(tǒng)治，而是以緩和甚至消除了階級對抗的形式，作為壓制任何可能反思的力量，從而構(gòu)成了對人類要求解放的整體利益的損害。

　　與以往的一切意識形態(tài)一樣，科學(xué)技術(shù)也“阻撓人們議論社會(huì)基本問題”[1]69-70。但是與此不同的是，以往的一切意識形態(tài)，人們可以通過反思加以批判，而在晚期資本主義時(shí)代，科技進(jìn)步似乎適合于處理任何問題，包括實(shí)踐問題。對于實(shí)踐的價(jià)值問題不再影響技術(shù)方案，技術(shù)專家也不再依賴政治家的實(shí)踐來檢驗(yàn)他的理論。相反，政治問題反而被歸結(jié)為技術(shù)問題，而不依賴于公眾的討論。從捍衛(wèi)無可反駁的技術(shù)性邏輯和方法論規(guī)則出發(fā)，技術(shù)專家下意識地扮演著獨(dú)裁者的形象，其拒絕公眾的民主參與。科學(xué)技術(shù)作為意識形態(tài)即是技術(shù)統(tǒng)治論的意識形態(tài)，這使得社會(huì)的自我理解與以語言為媒介的交往活動(dòng)相分離，“在目的理性的活動(dòng)以及相應(yīng)的行為范疇下，人的自我物化代替了人對社會(huì)生活世界所作的文化上的既定自我理解。”[6]63。

　　由于對實(shí)踐問題的排除，與以往一切意識新態(tài)不同的是，科技從勞動(dòng)的根基――生產(chǎn)力中獲得“意識形態(tài)性”， “它沒有那種看不見的迷惑人的力量，那種迷惑人的力量使人得到的利益只能是假的”[6]111，因而科技的“意識形態(tài)性較少”。相反，科技極大地提高了勞動(dòng)生產(chǎn)率和物質(zhì)生活水平，它滿足了人們物質(zhì)上的需求，使社會(huì)免于了物質(zhì)的匱乏。它還通過國家調(diào)控的“補(bǔ)償綱領(lǐng)”緩和甚至消除了階級對抗，從而在一定程度上消除了社會(huì)的離心力量。因而，在晚期資本主義的技術(shù)統(tǒng)治下，人們難以揭示統(tǒng)治關(guān)系背后的階級對立。同時(shí)，科技進(jìn)步也使得科學(xué)成了“偶像”，科技因而是的 “隱形”意識形態(tài)[6]111。其“隱形”，指科技作為人的存在的境遇，相對于舊的意識形態(tài)而言，它涉及到人們生活的方方面面，因而它的影響范圍更為廣泛，更讓人難以拒絕和批判。

　　正如第一代法蘭克福學(xué)派理論家所看到的那樣：當(dāng)“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”中充斥著“物化意識”、“虛假需求”以及“大眾文化”等文化現(xiàn)象時(shí)，批判的“階級意識”無法形成。因而，對晚期資本主義技術(shù)的批判，哈貝馬斯認(rèn)為既不能借助于第一代法蘭克福理論家們的工具理性批判的邏輯，也不能求助于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判邏輯。

　　作為第一生產(chǎn)力的科技為整個(gè)社會(huì)創(chuàng)造了物質(zhì)財(cái)富，這樣，包括被統(tǒng)治階級在內(nèi)的全社會(huì)都受惠于科技的進(jìn)步;但與此同時(shí)，作為意識形態(tài)，科技試圖以技術(shù)手段來解決實(shí)踐問題，這實(shí)際上是掩蓋了實(shí)踐問題。因而，科技不僅為統(tǒng)治階級維護(hù)統(tǒng)治的局部利益作辯護(hù)，而且站在被統(tǒng)治階級的一邊，壓制可能反思的力量，而且排擠了人類以語言為媒介的交往活動(dòng)。“因?yàn)樗�在掩蓋實(shí)踐問題的同時(shí)，不僅為既定階級的局部利益作辯護(hù)，并且站在另一個(gè)階級一邊，壓制局部的解放的需求，而且損害人類要求解放的興趣本身”[6]111。因此，科學(xué)技術(shù)作為意識形態(tài)，較以往所有的意識形態(tài)而言，具有更為直接和廣泛的操縱性。

　　三

　　雖然哈貝馬斯對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判存在著原則上的偏離，從而導(dǎo)致了對歷史唯物主義基本原則的背離。但是不可否認(rèn)的是，在當(dāng)代的資本全球化和科技全球化的時(shí)代背景下，他對“晚期資本主義”語境的分析無疑是深刻的。在新的時(shí)代語境下，他以“科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)”論傳達(dá)了對人類生存困境的憂慮，從而顯示了他的思想對于馬克思主義理論的發(fā)展以及當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的意義和時(shí)代氣質(zhì)。

　　首先，哈貝馬斯的分析，揭示了科學(xué)技術(shù)在全球化進(jìn)程中所展現(xiàn)的意識形態(tài)性，這對于研究當(dāng)前國際形勢下的我國所面臨的經(jīng)濟(jì)、政治和文化格局有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

　　一方面，我們應(yīng)該看到在當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)全球化背景下，資本剝削的本質(zhì)并沒有改變，因而馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基本原則并沒有過時(shí);另一方面，我們也要注意到經(jīng)濟(jì)全球化是依托著科技全球化而推進(jìn)的。在這樣的時(shí)代背景下，人處于技術(shù)化生存狀態(tài)中，政治的、經(jīng)濟(jì)的、技術(shù)的關(guān)系相互交織和纏繞著，資本主義的剝削和統(tǒng)治方式也因而發(fā)生了相應(yīng)的改變。哈貝馬斯以科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論，深刻地揭示了新時(shí)代下的統(tǒng)治問題，說明了資本主義國家的剝削和統(tǒng)治方式發(fā)生改變的現(xiàn)實(shí)。

　　在當(dāng)前國際環(huán)境中，科學(xué)技術(shù)以工具合理性的方式來運(yùn)行資本剝削的邏輯。這表現(xiàn)為在維護(hù)技術(shù)創(chuàng)新和科學(xué)進(jìn)步的名義下，借助知識產(chǎn)權(quán)的壟斷，國際資本壟斷了生產(chǎn)、流通等環(huán)節(jié)的利潤，并將資本主義生產(chǎn)方式所導(dǎo)致的社會(huì)問題和生態(tài)問題推向全球，從而加劇了世界其他地區(qū)的人與自然、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的矛盾。因此，在科技競爭日趨激烈的國際環(huán)境下，倡導(dǎo)科技進(jìn)步以促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展是我國順應(yīng)國際新形勢的重要倡議。

　　同時(shí)，科學(xué)技術(shù)作為新的意識形態(tài)，掩蓋了資本利潤背后的剝削企圖。這表現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)往往以“中立性”的面孔來推進(jìn)現(xiàn)代化進(jìn)程，從而將資本利潤邏輯所支配的全球化進(jìn)程視為社會(huì)的合理化過程。哈貝馬斯指出，由于傳統(tǒng)文化的邏輯“以一種畸形的交往語法以及分裂的符號和壓抑的動(dòng)機(jī)的注定的因果性為標(biāo)準(zhǔn)”[1]54，科學(xué)技術(shù)作為新的意識形態(tài)“產(chǎn)生于對世界的傳統(tǒng)的教義解釋的批判”[1]56，以工具理性的邏輯顯示了其對于傳統(tǒng)文化批判的優(yōu)勢，從而運(yùn)行著工具理性的霸權(quán)。因此，在全球化進(jìn)程中，體現(xiàn)傳統(tǒng)文化邏輯的民族性、地域性的文化和價(jià)值觀不斷地受到?jīng)_擊和破壞。資本利潤背后的剝削關(guān)系在全球化進(jìn)程中不斷地以文化沖突和文明沖突的方式在上演著。借助科學(xué)技術(shù)的滲透功能，經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國以文化強(qiáng)國的方式輸出他們的價(jià)值觀及生活方式的同時(shí)，也帶來了其他民族和國家人民生活的貧困化及話語權(quán)的被剝奪。在工具理性的霸權(quán)下，“沖突領(lǐng)域從階級范圍內(nèi)轉(zhuǎn)移到?jīng)]有特權(quán)的生活領(lǐng)域內(nèi)，決不意味著嚴(yán)重的潛在沖突的消除”[1]67。意識形態(tài)的斗爭依然存在，但它卻以掩蓋資本剝削的階級內(nèi)容的方式來運(yùn)行著。在種種的“意識形態(tài)終結(jié)論”的面前，我們應(yīng)該看到具有民族特色的核心價(jià)值觀的文化是民族話語權(quán)力的體現(xiàn)，從而在新的形勢下當(dāng)我們強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的同時(shí)也要重視文化建設(shè)。

　　其次，哈貝馬斯的分析也說明了科學(xué)技術(shù)作為工具合理性對價(jià)值合理性的擠壓，彰顯了馬克思主義的存在論意義，從而在交往合理性的層面上為科學(xué)發(fā)展觀提供了理論資源。 　　作為黨的執(zhí)政理念，科學(xué)發(fā)展觀倡導(dǎo)“社會(huì)的全面發(fā)展”和“以人為本”的價(jià)值理念。它強(qiáng)調(diào)的是經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)和生態(tài)的全面協(xié)調(diào)發(fā)展，最終使社會(huì)成員獲得自由而全面的發(fā)展。因而，馬克思主義的發(fā)展觀不能僅僅關(guān)注人與世界的關(guān)系，還應(yīng)該重視人的自我認(rèn)同的內(nèi)在需求，這意味著人的自由和解放不僅僅是免除物質(zhì)上的匱乏，還應(yīng)該克服工具理性以“合理性名義”而造成的對人在精神上和文化上的壓抑和統(tǒng)治。這意味著踐行科學(xué)發(fā)展觀將涉及到制度層面和文化價(jià)值層面的兩個(gè)領(lǐng)域的變革。

　　從制度層面來說，我們面臨著適應(yīng)現(xiàn)代化歷史潮流的變革。在全球化的歷史潮流中，現(xiàn)代化按照西方全球化進(jìn)程運(yùn)行著，作為發(fā)展中國家的中國也運(yùn)行著自己的現(xiàn)代化。當(dāng)西方發(fā)達(dá)國家早已告別以工業(yè)化、城市化和民主化為主要特征的第一次現(xiàn)代化，而步入知識和信息革命帶來的第二次現(xiàn)代化的快車道時(shí)，尚未達(dá)到富裕階段的中國卻面臨著兩次現(xiàn)代化的壓力。一方面，中國的現(xiàn)代化本質(zhì)上是要在中國構(gòu)建一個(gè)理性的現(xiàn)代社會(huì)，因而現(xiàn)代化是一個(gè)社會(huì)日趨合理化的進(jìn)程，這既需要發(fā)展科技來開化民智和推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，又需要市場經(jīng)濟(jì)、民主政治的進(jìn)一步完善。另一方面，我們還要看到，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，社會(huì)的合理化可能導(dǎo)致工具理性的霸權(quán)，科技進(jìn)步在推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的同時(shí)也可能引發(fā)科技理性霸權(quán)所導(dǎo)致的新統(tǒng)治。這既表現(xiàn)為我們內(nèi)在的精神迷失，又表現(xiàn)為外在的生態(tài)危機(jī)在現(xiàn)實(shí)中的不斷上演，從而遭致現(xiàn)代化進(jìn)程中的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)和生態(tài)難以協(xié)調(diào)發(fā)展的難題。因此，在現(xiàn)代化進(jìn)程中，我們僅僅強(qiáng)調(diào)發(fā)展科技和注重以科技促進(jìn)生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展是不夠的，還要強(qiáng)調(diào)以“人”為根本出發(fā)點(diǎn)來考察科技和經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展問題，這就需要進(jìn)一步改革經(jīng)濟(jì)、政治和文化制度，完善市場經(jīng)濟(jì)體制、推進(jìn)民主政治和發(fā)揮人的主體性。

　　從文化價(jià)值層面來說，我們要看到，技術(shù)統(tǒng)治論并不是根源于技術(shù)的本性，而是根源于技術(shù)行為或工具理性活動(dòng)對生活世界的殖民化。因此，當(dāng)前我們在發(fā)展科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力的同時(shí)，還要強(qiáng)調(diào)對科學(xué)技術(shù)發(fā)展方向的引導(dǎo)。

　　借助交往合理性理論，哈貝馬斯說明了科學(xué)技術(shù)發(fā)展的方向取決于人類的主體選擇和設(shè)計(jì)。在他看來，勞動(dòng)與語言是人類的設(shè)計(jì)，是超越于時(shí)代和階級的人類的設(shè)計(jì)，以語言為媒介的相互作用行為指向人類主體間的相互理解，以勞動(dòng)為媒介的技術(shù)行為也是超歷史的人類設(shè)計(jì)，是可選擇的人類設(shè)計(jì)。這個(gè)設(shè)計(jì)有賴于人類的價(jià)值取向。“社會(huì)的全面發(fā)展”和“以人為本”作為我黨執(zhí)政的價(jià)值理念，是對傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)增長觀的超越，也為科學(xué)技術(shù)的合理發(fā)展提供了價(jià)值指引。

　　[參考文獻(xiàn)]

　　[1] 哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)[M].李 黎，郭官義，譯.上海：學(xué)林出版社，1999.

　　[2] 馬爾庫塞.現(xiàn)代文明與人的困境：馬爾庫塞文集[M].李小兵，譯.上海：三聯(lián)書店，1989：106.

　　[3] 馬爾庫塞.單向度的人[M].劉 繼，譯.上海：上海譯文出版社，2006：144.

　　[4] 哈貝馬斯.交往行為理論：第1卷[M].曹衛(wèi)東，譯.上海：上海人民出版社，2004.